惠蒙网中国传统文化源远流长，其中儒、道、释三家是华夏显学，统贯着学术与文化的命脉；

　　作为中国传统文化的精髓，三家思想犹如三枝奇葩，故有所谓“以佛治心、以道治身、以儒治世”的说法；

　　儒家提倡“仁礼安邦”，道家提倡“无为而治”，佛家提倡“万法皆空”的人生哲学，我们可以从中修炼正确的行为，良好的哲学，健康的心态。

　　儒释道是中国文化的三大精髓，三家智慧各有侧重，而这种不同侧重恰恰可以对应人生的三大阶段——年轻时、中年时、年老时。

　　中国文化因儒释道的融合而趋向圆满，人生三阶段如果能贴合这三家的根本精神，同样可以趋向圆满。

　　儒家——入世的哲学，道家——隐世的哲学，佛家——出世的哲学儒家主张“诚心、正意、修身、齐家、治国、平天下”。儒家有社会责任感，他们积极入世，自觉地“以天下为己任”，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

　　道家讲“自然”，讲“道”，超离了尘世。老子讲：“人法地，地法天，天法道，道法自然。凡事顺其自然，人力所不能及的事不可过分强求，让热衷于尘世功名的人更加清醒。

　　佛家讲“三界”、“轮回转世”、“因果报应”、“色空”等，善者入天堂，恶者下地狱。

　　儒家——治世，道家——治身，佛家——治心儒家以为“天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”为使命.

　　道家以“自然”观照人，认为，一个人若能超脱于生死的执著，其心灵也就可以超脱形体的局限，而与“道”契合为一，进入“万物一府，死生同状”（《庄子·天地》）的境界。

　　佛家基于对人生“无常苦”的价值判断，怀着对人的迷惑、烦恼、痛苦、死亡的真诚关切，指出解脱的方法和途径，从而为人提供了一种宗教的精神依托。

　　更着重转向内心的探索、转换和提升，把心性修养看作人生解脱的必由之路,明心见性，超脱修心。

　　儒家——进取文化，道家——规律文化，佛家——奉献文化儒家学说强调：“天行健，君子以自强不息”。儒家的大同理想，内圣外王之学，正己正人、成己成物的主张，以及“穷则独善其身，达则兼善天下”的心态，无不反映出刚健有为、奋进不止的精神。

　　老子所说的“道 ”，是宇宙的本原和普遍规律；“道生一，一生二，二生三，三生万物”；人事必须“因阴阳之恒，顺天地之常”，违反客观规律，必然招致灾祸。

　　佛教以“牺牲”为教义，“牺牲”就是奉献。地藏王菩萨说：“众生度尽，方证菩提，地狱不空，誓不成佛”。佛家讲布施，讲诸恶莫作，众善奉行，都是奉献精神的体现。

　　儒家——正心，道家——静心，佛家——明心儒家讲“正心”。《大学》里讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。归根到底是要“止于至善”——要守住人性中最本真、最大的那个善念。

　　然后逐步展开来，“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。” 经过了止于至善、定、静、安、虑，然后人就能心安理得。儒家“正”的这个“心”实际上就是仁爱之心。

　　道家讲“静心”。《道德经》认为最高明的是“致虚极，守静笃”，就是要回归到虚静的状态，所以，道家“静”得“心”是一种虚静之心、自然之心。

　　这个“自然”不是大自然的意思，这个“自然”就是本然，指的是人本来的那个样子，不虚伪、不做作，与自然界、社会、他人安然相处，自己的身心也和谐一体，不跟自己较劲，人本来的样子就是虚静的。所以道家讲要“静心”，修虚静之心。

　　佛家讲“明心”。“明”的这个“心”就是慈悲心、平常心、虚空心、静心，也就是人的本心，所以叫“明心见性”。“明心”，即明白世界的本性，明了自己的本心。

　　儒家——养正气，道家——养大气，佛家——化怨气正气于造化，便是充塞天地间的至大至刚之气；于人，正气便是光明正大、刚正不屈之气。孟子说：“我善养吾浩然之气”。具体说，就是培养正义感，培养一身正气的儒家人格。

　　道家的特质，就是“大”，眼界大，气象更大，直至大象无形、大音希声。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“天地与我并生，万物与我为一”。

　　概括成一个词，便是大气。养大气要以大道为心，以自然为意，以日月为双眼，以天地为视野。别怕高不可及，说白了，就是以大观小，以全看缺。

　　佛教认为对违背自己心愿的他人或他事物生起怨恨之情，会使众生身心产生热恼、不安等精神作用，会发生争斗，或导致互相残杀，轻者危害一家一村，重则使整个社会，乃致使整个国家陷入灾难。

　　如何化解心中的怨气呢？佛学上说要“看破，放下。”看破，放下就会心中无事，就会心中无物，更别提区区怨气了。“本来无一物，何处惹尘埃”，到处都是净土莲华，无有挂碍。

　　儒家——敬，道家——静，佛家——净儒家讲敬是敬畏，人要有敬畏感，才能敬天，敬地，敬人。道家讲静是清静无为，人要有清静感，只有在内心清静的时候才能感悟到道的存在。

　　佛家讲净，是指人心内的清净没有污浊，欲望和烦恼。心净了也就是放下所有烦恼痛苦，人也就得到解脱，获得了自在。

　　做事敬心，敬德，敬自然，谨慎而为！谓之儒！为人自省，除欲安心，心平不澜，喜怒自然，不行于色，追求静花止水，谓之道！十方世界，花是花，物是物！心中执念以来世，清心薄欲修来生！这应该算佛，不痴不嗔！无欲无求！烦是自扰！遵循万物，道法自然！

　　儒家——德性的智慧，道家——空灵的智慧，佛家——解脱的智慧儒家强调礼乐教化，内圣外王；道家强调道法自然，天人合一；佛家强调缘起性空，转识成智。

　　儒家——世界是展现才华的舞台；道家——大自然是人类赖以生存的环境，追求与与自然和谐相处的天人合一境界；

　　佛家——在为他人献爱心、为社会做贡献的过程。用基础问题的视角，你就会发现，你会非常简单理解，因为儒释道三家，都在教你做一个好人，这是三家共同的，只不过，每一家做的标准程度不一样。

　　儒家是追求⼊世、讲究做事的，要求奋发进取、勇于担当、意志坚定。概括为三个字，就是“拿得起”。

　　什么是“拿得起”？且看这个“儒”字——左边⼀个“⼈”，右边⼀个“需”，合起来就是“⼈之所需”。⼈活世上，有各种精神或⽣存的需要，满⾜这些需要就需要去获取。去拿，并且拿到了、拿对了，就是拿得起。

　　怎样才能拿得起？王国维《⼈间词话》中曾提出，古今之成⼤事业者，须经过三重境界。这三重境界体现的正是儒家精神，所以正是路径所在。

　　佛家是追求出世、讲究清净的，要求能看到《⾦刚经》所⾔的“⼀切有为法，如梦幻泡影”，做到《⼼经》所⾔的“照见五蕴皆空”。概括为三个字，就是“放得下”。

　　什么是“放得下”？且看这个“佛”字——左边⼀个“⼈”，右边⼀个“弗”，弗的意思是“不”，合起来就是“不⼈”和“⼈不”。

　　不⼈就是⽆⼈，也就是放下⾃我，摆脱私⼼的困缚；⼈不就是懂得拒绝，也就是放下欲望，超脱对外物的追逐。这两点能做到，就是放得下。

　　如何才能放得下？唐代禅宗⾼僧青原⾏思曾提出参禅的三境界，那正是路径所在。

　　⼤多数⼈都困在这⼀阶段，虽然纠结、挣扎、痛苦，这却恰恰是顿悟的契机。因为看到了，才能出来；经历了，才能顿悟。

　　道家是追求超世、讲究⾃然的，要求⼼明⼤道、眼观天地、冷眼看破。概括为三个字，就是“想得开”。什么是“想得开”？且看这个“道”字——⼀个“⾛”字旁加⼀个“⾸”字，也就是脑袋⾛或者⾛脑袋。脑袋⾛就是动脑⼦，尽量透彻；⾛脑袋就是依胸中透彻⽽⾏，尽量顺应规律。合起来，就是要明道，并依道⽽⾏。这种智慧，就是想得开。

　　如何才能想得开？哲学⼤师冯友兰曾提出“⼈⽣四重境界”说，其中最⾼那层境界正是道家境界，所以正是路径所在。

　　这四重境界，境界越⾼就越想得开。想开到什么程度，则决定于⼈的视野放到多⼤，眼界拔到多⾼。想不开，往往都是画地为牢、作茧⾃缚。综上：儒家拿得起、佛家放得下、道家想得开，合起来其实就是⼀句话：带着佛家的出世⼼态，凭着道家的超世眼界，去做儒家⼊世的事业。这也正是南怀瑾所说的⼈⽣最⾼境界：

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