李俊渠8月10日两岸关公文化交流活动，在江苏省徐州市邳州土山关帝庙举行。本次活动系由邳州土山关帝庙、台湾中华文化暨旅游协会中华微视共同主办。这印证两岸民间社会力旺盛及宗教交流需求，须立基于两岸社会本位、由下而上引导方式，共同研讨关公文化信仰在现代社会及中华文化圈所体现时代意涵，及其在全球化时代下文化传递之意义及精神。

　　此次研习活动引来两岸近百名专家学者和信众齐聚一堂，探讨关公文化、精神及信仰，共抒民族情怀及共同历史文化资产。徐州市邳州土山是关公忠义精神的起源地之一，关公秉性“诚信忠义”精神的“土山三约”和“夜读春秋”典故，皆发生在土山。从中华民族的文明发展史来看，传统忠义精神与爱国情怀能持续一脉相承、薪火相传，显示中华文明历久弥新，“家国一体”、“家国同心”成为中华文化与民族共同体之共识和优良传统。

　　首先，关公文化信仰显示两岸具有同根、同种、同源的历史文化渊源，成为一种无形且具优势的“社会资本”及“文化资本”。两岸民众本具有亲缘、血缘、神缘共融，其中关公文化是中华民族共同的信仰，两岸关公文化交流增强两岸民众共同的文化认同、民族认同、根脉认同，具有促进两岸民众“心灵契合”、“两岸一家亲”作用及意义。尤其关公的忠义仁勇等人格特质，展现出中华民族文化核心价值和传统美德，这对现代社会的政治和社会运作，发挥着至深且巨影响。

　　其次，关公精神成为个人立身处世准则及典范学习榜样。两岸民众皆能从关公文化及信仰，汲取其精神激励力量及作为人处世奉行准则。关圣帝君已经成为中华文化甚华人地区代表正义的化身，其个人舍身取义行迹脍炙人口。关公文化成为各地共同文化资产，例如其出生地位于山西运城，舍身后其头部与身体分别安葬在河南洛阳和湖北当阳，此不应是各地方为争取正统地位、或文化宗教旅游而相互攻伐，反应形成合作协力关系，共同弘扬关帝圣君精神。

　　各种阶层或族群民众也能从关公精神找到信仰依据，作为个人立身处世准绳。例如许多企业家标榜信仰关公为人重承诺及忠诚精神，但也有民众供奉关圣帝君希望其正气凛然能驱除邪魔妖孽，尤其关公被奉为“武财神”掌管天上财富，在台湾社会特别受到警察、军人及商人的供奉，“关公爷”名字俨然成为两岸社会及华人世界“正义”与“忠义”的化身。

　　复次，两岸关公文化交流，也因两岸之间制度环境差异，产生不同宗教文化和实践方式的异同。台湾多数人口信仰道教或民间宗教，大陆长期推动两岸宗教交流，包含举办两岸宗教庆典、祭祀大典、神像遶境等，强调两岸具有共同的宗教文化、大陆为台湾神明的故乡及源头，并鼓励分灵与追本溯源的宗教活动，此可彰显台湾宗教系出中国本源。

　　台湾社会关公庙宇常常组团参与春秋二祭、生日庆典，在较大型的宗教交流活动往往接待对象以社会组织“弘道协会”成员为主，一般庙宇较难以个别身份前往大陆。几乎是完全以“贵宾”身份进行招待，给与台湾信众“非常、非常礼遇”，助力于推动两岸文化同源、宗教同宗，建立两岸中华文化共同体，凝聚两岸命运共体意识。

　　再者，两岸宗教信仰应学习其精神文明，而非掉入“迷信”神迹的宗教空想。大陆社会信仰马克思主义及社会主义，强调马克思主义中国化，社会主义文明价值，在意识形态为“无神论”，对宗教立场一向采取规范态度，强调物质文化为核心的思想；因而，传统道教信仰神祇，也渐从民众的现代生活视野中消失。

　　而台湾社会传统道教“降驾”方式，固然成为道教神明与民众接触和沟通的方式，然“降驾”、“起乩”在一般台湾民众心中仍视为一种“迷信”，与现代理性化社会价值、思维框架似有悖离。换言之，若干宗教仪式即使在台湾社会，也会被视为迷信宗教行为，而非正信。大陆则从文化角度看此宗教现象，许多宗教仪式活动，需要政府许可后始能进行，避免民众受到盲目宗教信仰而失去理性思考。

　　最后，不应将两岸宗教交流视为所谓“宗教统战”，而是文化交流相融孕育文化共同体契机。2023年8月新北龙安圣殿关圣帝君在各界护送下，回到土山关帝庙；台中圣寿宫关圣帝君琉璃圣像，亦在该宫庙信众的簇拥下赠给土山关帝庙；土山关帝庙则将两尊关圣帝君玉雕神尊圣像，分别回赠龙安圣殿和圣寿宫，护请回台。两岸民众进行宗教信仰交流及共同祭拜神祇，颇有“祷祝华夏吉祥，祈佑两岸隆康，共襄中华复兴”之挚盼。此具有两岸和平、国泰民安及民族复兴之愿景。

　　同时，大陆许多关帝圣君文化及仪式活动，皆曾跨海来台展现。两岸关圣帝君交流活动络绎不绝，2012年10月25日，高雄市新闻记者公会及中华道教关圣帝君弘道协会曾受邀山西参访，台湾民众具释、道、儒多元信仰，景仰崇拜关公所具“仁义礼智信”精神，故前往山西运城的“解州关帝庙”参拜，迎奉至台湾绕境福佑。

　　另外，河南洛阳关林的关圣帝君神尊曾抵台遶境、供奉，各地信徒隆重迎驾。从2015年10月8日开始，为期75 天，12月21日圆满结束，以“忠义精神聚两岸，河洛文化耀中华”为主题的洛阳关林关公圣像赴台巡游交流活动。这象征着台湾民众对神明信仰之虔诚，及对关公精神之景仰，通过两岸关公文化及其信仰体系交流，搭起两岸文化交流的桥梁，发挥两岸宗教同根同源属性，共同创造累积两岸“文化资本”及“社会资本”，最终成为维持两岸关系稳定之“和平资本”。

　　可以说，关公的忠义仁勇等人格魅力，不仅体现中华文化的核心价值与中华民族的传统美德；同时，也可以作为现代人安身立命、设身处世之准则。忠诚正义精神既有其时代性，也有其现代性，应与时俱进成为现代公民素养内涵及生涯职涯发展所应奉行准则，“关公精神”已成为两岸民众共同话语及信仰模板。

　　进一步言之，“关公精神”的文化信仰资产，已从历史性、地域性的文化资源，转换成具现代性、民族性、普适性的文化资本符号，从“特殊性”转换成“共通性”。“关公精神”不仅仅只是中华民族文化遗产及社会景仰对象而已，在全球化时代来临之际产生“共时性效果”及“示范性效应”，成为两岸文化及“文化全球化”共享的资产。