因为爱情有晴天片尾曲中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城,即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以洛阳为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华大地的统称发展为作为主权国家的专称。

　　传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。

　　“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。

　　中国的思想文化无论是传统社会还是现代社会都是对儒家文化的继承和发展。在中国传统社会中，儒家思想在思想领域上一直占据统治地位。魏晋南北朝时社会动荡，玄学产生、道教创立、佛教传入造成意识形态领域的激烈冲撞，在多元思想的冲击碰触下迫切需要顺应时代要求的新儒家学说，用以重新规范和引导社会意识。在这种情况下唐朝时期出现了“三教归儒”、“三教合一”的思想，揭开了儒学复兴的新篇章。中国近代受新文化运动的影响，仁人志士们力图用西方的“科学”和“民主”改造旧世界，于是提出了“打倒孔家店”的口号，全面否定传统儒学和传统文化。但四五十年的之后，人们又意识到只有充分吸收中国传统文化的精髓，继承和发展儒家思想，才能使中华民族重新崛起。在现代社会中人们依然推崇儒家的思想，比如2006年出现的“于丹现象”，实际都是现代社会的人们对于传统儒家文化的追捧和推崇。

　　中华民族精神是中华民族在漫长的社会历史发展过程中逐步形成的，它是中华各族人民社会生活的反映，是中华文化最本质、最集中的体现，是各民族生活方式、理想信仰、价值观念的文化浓缩，是中华民族赖以生存和发展的精神纽带、支撑和动力，是创新社会主义先进文化的民族灵魂。中华民族精神的基本内涵：在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心，团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。我们现代社会所说的民族精神是对传统社会民族精神的继承，比如我们现代社会中所说的“爱国主义”则是对传统社会中“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”、“天下兴亡，匹夫有责”、“为中华之崛起而读书”这些民族精神的继承，“勤劳勇敢”则是对传统文化中“不畏强御”、“克勤于邦，克俭于家”、“业广唯勤”、“天道酬勤”、“勇者不惧”、“勇于义而果于德，不以贫富贵贱死生动其心”等民族精神的继承。可见，在民族精神上，现代社会的文化都是对传统文化的继承和发展，只是随着社会的进步和发展被时代赋予了更多含义，但其本质并没有较大的变化。

　　在传统社会中，对于知识的传播和教育制度的演变都经历了漫长的过程。春秋战国时代，官学逐渐为私学替代，教育内容也是以孔子所编的六艺为主。西汉私学重新恢复发展，汉武帝采纳董仲舒的主张“罢黜百家，独尊儒术”，在长安兴建太学，所以汉朝时期教育的内容主要是儒家经典。唐朝时，京师设国子监，宋代除了太学外，有律算、书画、医学等，书院制度开始兴起。宋初有四大书院―白鹿，乐麓，应天，嵩阳。元代有蒙古国小学，回回国小学，教授蒙文、阿拉伯和波斯文学。元代书院始设“山长”。明清教育制度相近，中央有国子监，学生称贡生、监生。从以上的阐述中可以看出，虽然中国传统社会的教育制度随着时间的推移一直向前发展，但中国传统社会的教育内容一直都以儒家经典为主。

　　进入近代之后，西方的坚船利炮打破了中国人多少年来“天朝上国”的美梦，中国传统社会教育的弊端越来越充分的暴露出来，科举制从隋朝开始到清朝光绪年间结束在中国经历了1300多年的时间，考察的内容枯燥单一，都是对儒家经典的机械的背诵和理解，而忽视对自然科学的探究，这些都是引起中国近代落后挨打的原因。新中国建立之后，建立了完整的教育体系，为了提高国民的基本素质于1956年开展了扫除文盲的活动。我国还于1977年恢复了高考制度，为新中国建设选拔输送了大量的人才。随后，现代社会也建立起从学前教育开始，经初等教育、中等教育到高等教育的教育体制。对于人才的培养都经历层层筛选，逐级上升。而现代的教育内容也完成了转变，对于人才的培养目标也更加全面，为实现中华民族的伟大复兴进行人才的培养和储备。

　　中国传统文化是中华民族的先人在改造自然，发展自己的过程中创造的物质财富和精神财富。中国传统社会的文化是植根于中国传统小农经济之中，基于中国传统社会的国情之上的具有鲜明中国特色的文化。中国传统文化是人类文明史上不可或缺的珍宝，在讨论中华文化对世界影响这一论题上，我们首先要看到在历史漫长的轨迹中，中国传统文化对东方文化巨大的影响力。汉唐以后，儒释道思想以及中国的文字、绘画、雕刻、建筑等等传入了日本;唐朝鉴真东渡，中国的佛教文化以及雕塑等传到日本，使日本的文字、建筑深受中国传统文化的影响。在韩国，影响最大的依旧是中国传统文化，尤其是儒家思想和明清以后的实学思想。中国传统文化中的礼教部分，很多在中国早已失传，但在韩国还保留的相当完整。因此，韩国称为是儒教国家的活化石。中国文化不但对韩国、日本，对东南亚、南亚一些国家和地区都产生了深远的影响，明郑和七下西洋更是加深了这种文化影响的融合开放性。

　　也正是因为这个原因，中国人自古以来都有高度的文化自信。直到中国近代，中国人在切身体验了西方自然科学的无穷威力之后，才有了对中国传统文化的反思和调整。经过时间的筛选和沉淀之后，现代文化以其更加包容开放的姿态渐渐引领了社会整体价值观念的转变。从对传统文化的盲目崇拜到对传统文化的去糙取精，从对西方文化的盲目排斥到对西方文化的虚心吸收，最终形成了具有中国特色的社会主义文化。但我们也必须承认，中国特色的社会主义文化在当代世界文化的竞争浪潮中，在中华文化的传播和输出上与中国传统文化的竞争力相比仍然较弱。所以在意识到文化作为国家软实力的重要性之后，为了扩大我们中华文化在世界范围内的影响力和认同感，我们开展了多渠道、多形式、多层次的对外文化交流，由近年来开展的海外中国文化中心和孔子学院都是为了弘扬中华文化而进行的增强中华文化国际影响力的手段。利用这些文化的输出手段，广泛地参与到世界文化的交流和对话之中，展现文明、民主、开放、进步的现代中华文化形象。

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