让我爱你 雪安今年7月1日，习在庆祝中国成立95周年大会上指出：文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信。在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化，在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化，积淀着中华民族最深层的精神追求，代表着中华民族独特的精神标识。

　　中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化何以让我们自信？这是很多读者关心的问题。为此，本报邀请专家分期解读，敬请关注。

　　从小时候起，我们就被教育要孝敬父母，尊敬长辈，很多人家也挂有“家和万事兴”的匾额。这实际上是于不知不觉之中，塑造了我们具有中华优秀传统文化的性格，形成了“我是中国人”的遗传基因。由于中华优秀传统文化是直抵人心的文化，是在人性问题上有根本思考的文化，所以在几千年的发展过程中，历久而弥新，是文化自信的基础。

　　司马迁说“究天人之际，通古今之变”，而后“成一家之言”。在变化的历史中，司马迁看到了实践的逻辑。中国古代社会非常重视政治建设，并根据时代的变化调整甚至改革。我们耳熟能详的“井田制”“郡县制”“科举制”以及不断变化的官僚体制，无不是中国古人的伟大发明，这些体制保证了庞大国家的运转。如在边疆统治上，《礼记》有云“修其教不易其俗，齐其政不易其宜”，历代统治者基本沿袭了这一统治思路，但除了因俗而治之外，根本的政治理念还是在“修”和“齐”上，即与时俱进的统治理念。如清朝首创与六部平行的机构理藩院来管理少数民族事务。再如为防止一些地区僧俗势力过度集中到一个家族，而创立了“金瓶掣签”制度，这也是一个创新。“时代是思想之母，实践是理论之源”，古人在实践中不断摸索，以与时俱进的变革精神，给我们留下了宝贵的政治文化遗产。

　　中国古代思想家很早就发现了人有自私自利的一面，还有利他的一面，所以很早就有“义利之辨”。孔子主张“富而可求也”，即人都有追求自己利益的权利，但又主张“君子义以为上”，要讲求“义”的伦理，在追求个人利益的基础上，考虑他人利益，摒弃零和博弈思维，达到共赢。所以他说“不义而富且贵，于我如浮云”“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也”。正是因为“义以为上”的价值取向，形成了“己所不欲，勿施于人”的道德取向和“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的价值标杆，成为中华优秀传统文化的独特精神标识。这与经济学之父亚当·斯密主张市场经济应该是“合理的利己与高尚的利他”（北大教授晏智杰语）有异曲同工之妙，对我们今天的市场经济也有借鉴意义。

　　《礼记·中庸》中说：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”主张以开放包容的姿态来看待不同的文化。《国语》中说“和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣”。也就是说，不同事物之间的碰撞、平衡才是“和”，“和”才能推动历史的发展，若相同的事物放在一起，则只是没有发展的增长，无可持续性。所以“和而不同”一直是中国古人追求的理念。孔子主张“和为贵”“君子和而不同，小人同而不和”。佛教是较早传入中国的外来文化，在与本土的儒家和道教相接触的过程中，逐渐儒佛相融、佛道相通，三教合一。在对待周围少数民族的问题上，古代中国也是以“兼容并包”的原则，使得各个民族逐渐融合为统一的中华民族。

　　中国古代的开放包容文化是中国古代社会的稳定器，是保持长治久安的密码，这些重要思想应该在现代社会发挥其应有的作用。在很多问题上，中国的传统智慧发挥了重要作用，诸如中国的“一带一路”构想主张合作共赢、共同发展，这正是传统中国开放包容文化的重要体现。

　　中国古代的社会文化与西方的神本主义相反，是人本主义的。孔子主张“未知生，焉知死？”可见他注重的是现实和活着的人本身，并不注重死后如何。古人有“天、地、人三才”的说法，即人是宇宙间的重要要素之一。儒家提倡“格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下”，每个环节都是以人的实践为第一要义。人本主义的形成，主要与中国古代是农耕社会有关，农耕社会讲求协作，所以以人为中心，家庭里讲求夫和妇顺、父慈子孝、兄友弟恭，对外则讲求君仁臣忠、朋敬友信。如果这套体系运转起来，则整个社会都处于一个良性的运转状态。实际上这套体系直到今天，在中国人中，还是内化于心，外化于行的。

　　在人与自然的关系方面，中国古代主张“天人合一”，即人要与自然相协调。“天人合一”观念在先秦时期就已产生，宋代张载第一个明确地提出了“天人合一”的理念，他认为人生的最高理想就是天人协调。由此他提出了“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的口号，以达到天人协调的完美统一。中国古代的天人合一思想有非常复杂的内涵，有精华也有糟粕，但主要强调的是人与自然的协调统一，强调人可以认识自然、改造自然，但这种与自然的互动是以自然的承受力为基础的，人类不能无限度地改造自然，甚至破坏自然。在顺从自然规律的前提下，人与自然是可以达到和谐互动的。这对今天我们的生态文明建设也有重要的借鉴意义。

　　总之，博大精深的中华优秀传统文化之所以历久弥新，是因为其具有直达人性的透彻，是人与人、人与自然互动的感悟，是几千年来中国人智慧的结晶。它是中国人的精神密码，是中华民族独特的精神标识，是我们文化自信的基础。如果仅注重经济的发展，而忽略传统文化的作用，这是有增长无发展的模式，后果必将是惨痛的。中华优秀传统文化是一个有机整体，在当下我们进行政治建设、经济建设、文化建设、社会建设、生态文明建设“五位一体”的建设中，中国古代与时俱进的政治文化，“义以为上”的经济文化，开放包容的文化发展观，“以人为本”的社会文化、“天人合一”的生态文化必将发挥重要的作用。（作者为中国社会科学院中国边疆研究所、国家领土主权与海洋权益协同创新中心副研究员）