韩伦影伦中国人一般把流传下来的一些方式行为称为风俗。其实，“风”和“俗”是有所不同的。 2000多年前的历史学家司马迁在《史记》中，曾引用当时已经存在的谚语“百里不同风，千里不同俗”。它的意思是讲，如果从一个地方走出去一百里，就会发现这个“风”已经不同了；如果再走一千里，会发现“俗”也变了。可见，“风”和“俗”不一样，“风”影响的范围比较小，“俗”存在的范围比较大。当然，这个一百、一千不是严格意义上的数字，而是一种象征性表示。

　　什么叫“风”？“风”是流行、时尚，它的变化比较快，传播的速度也快，但存在的时间比较短，影响的范围也比较小。新的“风”来了，往往就会取代旧的“风”。今天也是这样，互联网上新出现的词我们可能还没有弄明白，过两天就不见了，因为新的词又取代了它。

　　“俗”可以理解为习惯、方式。少数的“风”因为影响大，大家需要它，就会延续下来。延续下来的就称之为“俗”，是一种方式，存在的时间长，影响的范围广，所以比较稳定。这些“俗”再延长下来、更加稳定，就成了传统。

　　这里，我要讲的题目是传统文化的“传”和 “承”。传统文化，不是一阵“风”，不是一时的流行，而是已经长期存在、可以起长期作用，它的范围也比较大。对待传统文化，我们要把“传”和“承”区分开来，一方面坚持无条件、有意识地“传”，另一方面要有选择、有条件地“承”。我们这样做了，中国的文化特别是传统文化不仅能够在我们国家发挥作用，也可以为世界提供有益的经验。

　　根据马克思主义历史唯物论的观点，文化是人类群体在长期生活、生产、生存过程中形成的行为规范、生活方式、思想意识、艺术、政治、宗教等。文化的产生和当时的地理环境、人的生产生活方式有着密切关系，包括某一特定群体在特定空间和时间里长期形成的生产、生活、生存的方式、行为规范、意识形态、价值观念及相应的规则制度，还有与之相适应的物质和精神产物。

　　过去所有的文化，并不是都可以成为传统文化。有的文化昙花一现，还有一些虽然长期存在却得不到主流社会的承认，甚至经常要被千方百计地消灭。我们现在讲中国的传统文化，是指在中国传播的过程中已经形成的、长期的、稳定的、占主流的文化。再进一步，可以理解为一种观念、一种制度、一种理论，甚至有可能成为一种信仰。

　　根据马克思主义历史唯物论的观点，任何一种文化都有其存在的物质和精神基础。传统文化的基础是中国长期存在的农业社会、中央集权专制的政治制度和封建专制的价值观。这个基础变了，这种文化就难以存在下去。

　　比如，“父母在，不远游，游必有方。”这在农业社会没有什么问题。那时候，家族世代种田，没有社会保障，而且通信和交通不方便。在这样的情况下，“父母在，不远游”是对的，也是当时的需要。到了工业社会、信息社会，通信技术发达、交通便利，“父母在”为什么不能远游？远游既不影响跟父母的感情，也不影响父母在有需要的时候得到医疗和其他支持。而且，为了寻求知识、寻找工作机会，很多人必须远游。时移世易，当社会出现一系列变化后，在原来特定时空条件下产生的文化，确实会面临适用的问题。

　　有的学者认为儒家是宗教，我不赞成这种说法。任何宗教都有神，儒家谁是神？孔子是神吗？孔子自己都不信神。宗教要有一套宗教仪式，儒家有什么仪式？祭孔仪式是后来慢慢加上去的，当时没有。宗教是不需要怀疑的，总是对的，但孔子是接受学生提出疑问的。

　　正因为儒家不是宗教，现在就遇到了挑战。宗教的信仰是不需要问为什么，只要宗教本身不发生变化，就还能够起作用。但是，儒家的学说、中国的传统文化不是宗教，所以是可以被质疑，可以讨论为什么，可以改变的。

　　历史上，中国没有真正受到过强有力的外来文化影响，没有一个强大到足以和中华文明对抗的文化、文明能够传播到中国内陆来，原因就在于中国特殊的地理环境。唯一曾经对中国文化构成威胁的是北方游牧民族，但他们的文化相对落后、人数较少。虽然有几次在军事上占据优势、建立了政权，文化上却始终做不到 “征服”。比如说，蒙古人曾经建立元朝，满族曾经建立清朝，但由于他们原来的文化基础薄弱、人数也少，所以军事上的“征服者”最终转化为文化上的“被征服者”，毫无例外。

　　到了近代，中国传统文化受到严重的挑战。从明朝中期开始，传教士把当时更先进的文化、科学传播过来。特别是鸦片战争以后，随着工业的发达，逐步有了报纸、电报、电话、新式出版物，有了西式学校。西方文化从中国沿海逐步传播到内地，马克思主义也是在这一时期传到中国的。外来文化和新文化的全面冲击，动摇了中国传统文化及其赖以存在的基础。

　　应该说，中国人从来都不愿意主动传播自己的文化。即便是我们认为最开放的唐朝，也只是相对其他朝代的封闭而言的。当西方通过大量出版物传播知识、文化的时候，中国还长期没有报纸、没有杂志，没有好的发行手段；当西方的文化通过电影、广播在传播的时候，中国的很多地方还没有这些手段。所以，等到新文化进来的时候，传统文化越来越衰弱。到了近代，中国的传统文化用原来的方式已经没有办法传播，很多处于断绝的状态。

　　对待传统文化，首要的是坚持“传”。“传”就是记录、保护、保存、延长、延续。很多物质或非物质的传统文化现在岌岌可危，有的实际上已经没有“传”的人，或者只剩下一些残余、遗迹、遗址。所以，很急迫的问题是要赶快记录、赶快保护保存，尽量延长它的寿命。如果实物已经不能存在，那么就尽可能详细地记录，包括录像、录音、照片、档案等。

　　当前，最重要的也是“传”。“传”是无条件、无差别的，要尽量把不自觉、无意识变成有自觉和有意识。为什么要重视“传”？

　　首先，中国物质文化存在先天不足。比如说，中国大量的古建筑是砖木建构，即使没有被破坏，存在的时间也比较短，而且很难修复。西方国家的古建筑用的是石材，如希腊、罗马用的是花岗岩和大理石，石结构保存时间要久一点，而且即便有缺损，也不太会影响下面的基础。

　　其次，中国传统文化精神部分的社会基础已经减弱或者消减。中国原来的伦理道德制度是长幼有序、尊卑有序，年长和年幼的人、地位高和地位低的人之间是有次序的。到了提倡自由平等的现代社会，大家认为原来的一套礼仪没有必要，要讲平等。这部分文化再不记录下来的话，后面的人恐怕就不知道了。

　　再次，传统文化并不都是好的，其中不少是腐朽的，要不要传？也要传。因为这也是传统历史的一部分。如果不把这部分记录下来，我们的后人怎么会相信和理解历史？波兰的奥斯威辛集中营，是恶的集中表现，但它现在是世界文化遗产。为什么？因为要保存下来时刻给后代一个警醒。最后，物质条件一般来说总是不断在进步，但人类的精神未必一直进步。我们今天能够达到的精神境界不一定超过古人，历史遗留下来的文化中也许隐藏着今天还不能理解的智慧。

　　比如，一些古建筑全部是木结构，就靠卯榫连接起来，即便经过强烈的地震，也一直没有倒。如果认为这些建筑物不是现代结构，就不注意保存，那么里面的智慧和秘密也许就永远消失了。

　　又如，24个节气曾经被认为没有什么用，但这些年国内外的研究发现，它是非常合理的促进农业生产的时间体系。对传统文化中的这部分内容，包括我们今天不理解的观念和生活方式，先不要忙着清除，不如把它原汁原味地保留下来，也许中间所蕴含的智慧今后可以发挥作用。

　　另外，要尽量把我们不自觉、无意识的保护变成自觉的、有意识的。今天不少被称之为传统文化的东西，无论是物质的还是某种精神的，很多是无意识、不自觉地保存下来的。比如，一些传统建筑之所以能够保存下来，是因为它们处在穷乡僻壤，当地百姓造不起新房子，一直住旧房子，这样才把古建筑保存下来。现在，穷乡僻壤都通了公路，有人就跑到那里去把传统建筑买下来，有的甚至被商人卖到了国外。在这种情况下，传统建筑很难被保存下来。所以，我们要积极转变，要自觉的、有意识的保护。

　　在传统文化保护方面，还存在一些误区。比如，有些地方的舞蹈、山歌、艺术品被确定为非物质文化遗产后就马上开发旅游。在这方面，不妨借鉴一下日本的做法。日本一旦确定某个项目为文化遗产，就把传承这个文化遗产的人确定为“国宝”。成为“国宝”后，就能得到政府或基金会的供养，而“国宝”的任务就是继续自己的工艺，带好徒弟，把技艺传授下去。所以，日本的很多工艺能够长期、原汁原味地保存下来，而我们往往过多考虑能不能利用、过多考虑商业化，这是错误的。

　　“承”就是继承、发扬、延续，还包括转化和创新。把传统的文化和物质精神保留下来，之后怎么办？是不是都要学习和弘扬？不行，要区别和选择。对于精华的部分，不仅要保留，而且要使它发挥作用；对于糟粕的部分，要留下来让后人知道，但不要复制，也不需要扩大。

　　中国以前有各种礼仪，尊重别人，自己保持谦虚、谦卑的姿态，恪守正常的次序和礼节，这是对的；但过分的甚至不讲人性的那种谦卑，是要不得的。中国古建筑有好的地方，也有缺点。当年美国建筑师设计燕京大学的时候，表面上用的是中国宫殿形式，里面则用上了暖气和现代设备。所以，对待传统文化，不是照单全收，要取之精华，把糟粕以及不合时宜的东西都去掉。

　　在“承”的过程中，既要兼收并蓄，也要“本土优先”。一般情况下，中国的本土文化之所以能够流传下来，是因为比较适合本土的环境。所以，在外来文化与本土文化比较的过程中，要注意优先采用更加符合本地条件的内容。

　　另外，因为要“承”的东西太多，所以应该分轻重缓急。比如，同样是精华，现在某个地方最紧缺、最需要继承的是什么，我们这一段时间就应该优先做这方面的工作。有些传统文化今天起的作用更大，可以优先；有些起的作用并不大，就可以晚一点。所以，“承”不像“传”，“传”应该是无条件，“承”的时候要有所选择。

　　传统文化在用的时候要注重效果，因为古代的、传统的再好，往往不是马上就能应用于今天，这就要实行创造性转化。现在有些地方讲传统文化，就要让小孩子穿上汉服跪拜，整天念着儒家的经典，甚至叫大家坐在一起给父母洗脚，真有效吗？今天我们讲孝道、讲仁义，要根据社会需要采用适当的方式，有的要加上新的内容。如果不完成创造性转化，那么传统文化的精华就很难得到延续，更难以得到弘扬。

　　以孝道为例。中国孝的本质是保证家庭、家族的延续，也就是生孩子。孟子曾经说过：“不孝有三，无后为大。”到了一定的年龄就要及时结婚生子，把孩子抚养成人，家族的门风和血缘才能延续。

　　我曾经研究过中国人口史。中国的人口从公元初6000多万，到宋朝时突破 1亿，到清朝突破2亿，到清朝后期突破4亿，到现在中国还是世界上人口最多的国家，靠的是什么？当然一靠物质条件，二靠精神，也就是中国文化长期讲的孝道。

　　这个观念到今天有什么用？今天，很多国家都碰到人口老龄化的难题。越是发达国家、越是现代社会，人口数量越在下降。很多国家通过物质奖励生育，目前看都没有成功。那要靠什么呢？只有靠理念、靠信仰。在中国，可以通过对传统孝道做新的转化来解决这个问题。

　　怎么转化？就是要对孝道作出新的解释：孝道不仅仅是尊老爱幼，而且是每一个人要承担起对家庭、对社会的责任，其中就包括成家生子。当然，解决老龄化问题不能光靠孝道，还需要相关社会制度加以配套。同时，也有必要尊重现代人的多元生活方式。

　　总之，中国的传统文化只有实行创造性转化、创新性发展，才能真正起到“承”的作用。这也是中华文明对世界的贡献。当然，文化离不开社会大环境。中国证明行之有效的，不一定能在其他国家生效。所以，我们对自己的文化一方面要自信，另一方面也要采取包容和多元的态度，在文化交流和对话中实现彼此借鉴和相互交融。