错嫁残欢就像美国文化人类学家本尼迪克特所说： 一种文化就像一个人，或多或少有一种思想与行为的一致模式。

　　中西方文化中，各自的基本精神是什么？二者有什么差异和趋同，一直是人们争相讨论的现象。因为每个民族的文化价值系统，根植于各自的历史文化背景，都形成了独具特色的文化精神。而，每个文化中的核心文化观念，就是其文化精神的最佳代名词。所以，比较中西方文化的核心文化价值，能够得出中西方文化中各自的基本精神，还能够看出中西方文化精神的和而不同。

　　中国的文明是农耕文明，而农耕文明的典型特点，是男耕女织的耕作方式，这样自给自足的耕作方式，使得中国形成了以家庭为基础单元的社会结构。这种社会结构，导致了中国人在社会上生存，最大的庇护伞，就是以血缘关系为纽带建立起来的家庭和宗族。在中国以血缘定亲疏的情况下，一个人在家庭宗族下得到的安全和地位，是在外完全无法享受到的。

　　于是，为了更好的享受到这个特权，人们不得不遵守宗法社会下的宗法规则，以及履行相应的宗法义务，重视与其他宗族人员之间的关系。而中国的核心文化价值目标——仁，就是在此现象下成型的，因为仁，虽然体现的是对人道德层面上的要求，但是也侧重于构建人与人的社会关系。比如，《说文解字》中对于仁的解释，就是：亲也，从人从二。意思是仁衍生自人与人的社会关系，又建立于人对家族宗法下亲人的趋从。

　　此外，还有古人的亲亲大也、仁之实，事亲是也等等观点，都是在说，中国社会中人与人的关系是相互依赖的，而这样的依赖之所以可靠稳固，是因为有血缘亲疏的保障。还进一步形成了中国社会上的独特裙带风气，如：母以子贵、夫荣妻贵、一人得道鸡犬升天，也有一人获罪，全族倒霉，甚至古代的法律中，都有连坐之法。

　　这些现象继续发展，就延伸成了后来的乡党概念。中国社会中，人与人之间的相互提携互助，从以血缘为纽带的亲族，延伸到了以地缘为纽带的乡党，常言道老乡见老乡，两眼泪汪汪。但是，血缘还是巨大的参考标准，比如，形容人与人关系密切，会说亲如兄弟义结金兰；连其他的社会关系：师父师妹师兄等等，都是比照宗族关系，以示人与人之间的关系亲近。这不仅证明了，以家庭为基本生产结构下的中国社会，人们依存于家庭和宗族，也证明了中国文化是群体的文化，中国人的个人价值，就是服务于社会。

　　所以，中国的群体文化也产生了群体原则，赋予了个人义务和责任。在群体文化下，人们想要获得来自家族和宗族的更多庇佑，就需要每个人必须遵守他在家庭中所担当的角色，自觉接受来自宗法社会中礼的约束。比如，君君，臣臣，父父，子子，父慈子孝，兄友弟恭。人要按照严格的尊卑亲疏之分，去处理社会中的人际关系，甚至是待人接物的态度和行为都被规定好了。

　　而这样的社会下，个人是没有地位的，有的只是义务和责任。比如，古人成年时，需要加冠，冠礼的举行地点就是宗庙，意在告诉他要在宗族中要放低自己的姿态，尊重宗族，好好为宗族绵延，传宗接代；此外，行冠礼，还需要向国君和乡大夫行礼。所以，一个人加冠后，就意味着完全进入到了复杂的宗族中、社会下。

　　上文提到的君君，臣臣，父父，子子，父慈子孝，兄友弟恭，要求成年人，对外向君主尽忠，在内对亲长尽孝。忠与孝，就是儒家社会下一个人最大的义务和责任，中国文化重视的是人的社会价值，需要的是宗法群体的认同。但是，对于人的个人价值，中国的文化从来都是漠视的。

　　而上文提到的冠礼，除了对宗族的人要尽的义务外，对国君行礼，则是中国文化的群体原则的另一重要求，代表：对社稷尽忠。也就是上文提到的忠孝，只不过是移忠作孝。因为，中国古代的皇帝，在汉武帝实行君权神授和罢黜百家独尊儒术后，君王就成了整个国家的宗法大家长，是全国臣民的君父。所以，忠与孝的对象，就不仅仅是宗法血亲，更是对于君主的隶属和依附，人们常说的子民，就是这一观点的最好诠释。

　　在此制度下，中国的社会公德，完全成了皇帝一人执政下的私德，宗法血缘下的父为子纲，延伸出了政治体系下的君为臣纲，中国封建社会完全是君主专制。这样的社会下，一个人的价值、权利，等等，所有与个人价值相关的词，都是不被重视的。所谓的相对自由，只有对君主尽忠，得到君主的赏识后，才能实现一部分，个人的命运，和君主个人的喜好完全联系在一起。

　　所以，等级森严的宗法封建社会下，中国的社会是治人，而不是仁治，遑论个人价值呢？中国人的个人价值，就是对社会的贡献，所以，中国文化精神中才有舍身取义舍己为人，这都是个人社会价值的体现。可见，中国文化重视人的社会价值，在这样的文化价值下，形成了中国文化中义务本位的群体原则。

　　1. 群体与个体关系上：西方以个人为基本生产结构，人们依靠自己，形成个人本位原则

　　与中国的农耕文明不同，西方的文明是商业文明。早在希腊文明时期，因为欧洲大陆多山，可耕地少，再加上紧靠大海，欧洲就已经形成了农业、手工业、商业三方共存的经济结构。其中，手工业和商业更是重中之重，而手工业和商业则是以个人为基本生产结构的。这样的生产方式，导致欧洲人民不需要依靠家庭和宗族的庇护，只需要依靠自己的努力就行。

　　如此一来，在希腊商业和手工业行业的经济影响下，平等互换的商业原则，也延伸到了希腊社会文化层面上，促进了个人意识的觉醒。所以，希腊形成了和中国忽视个人价值的文化，完全不同的个人本位原则，非常肯定个人存在的价值。譬如，亚里士多德的名言：一个人最高的善，在于个人实现。而希腊文明中，对于个人价值的肯定，在整个欧洲文明中，都得到了彻底的贯彻。就像普罗泰戈拉所说：人是世间万物的尺度。可见，群体与个人关系上，西方以个人为基本生产结构，人们依靠自己，也形成了个人本位原则，提倡的是自我依赖的观念。

　　个人本位原则的形成，是因为欧洲商业文明的发展，使得人们对于家庭的需求度被削弱，遥远的雅典时代，人们就已经不实行所谓的子永从其父之法。甚至，在斯巴达城邦时代，人们在推行遗嘱法的时候，所遵循的原则已经不是所谓的血缘，而是立遗嘱之人的个人意愿。

　　到了基督教文化蔓延整个欧洲文化的时代，家族的利益，在教会利益面前，更是不值一提。在《圣经》中，就有：人的仇敌就是自己家里的人。教会提倡人们把对家人的责任，转向对教会、教皇的效忠，还产生了在上帝面前人人平等的观念。可见，欧洲文化中，对于宗族的无视，到了一种什么地步。

　　而欧洲宗教文化占主体的文化氛围，到了文艺复兴时期，被彻底推翻。原因和希腊的商业文明形成的原因很相似，都形成于经济的大发展，因为文艺复兴时期的中心城市，就是一个个的经济中心。率先爆发文艺复兴运动的佛罗伦萨，就是意大利的经济中心，是经济发展下的新兴市民阶层，打破了人们对教会的盲目崇拜。才有了但丁的那句：人的尊贵，超过了天使的尊贵。人的价值，在欧洲文化中得到了最大程度的肯定。

　　自此，个性解放的人文主义思想潮流，在教会统治欧洲几百年后，重新占据了欧洲文化的重心。之后天赋人权，人生而平等的概念，在欧洲诸国的法律中，被彻底践行。在这样的社会背景下，西方人在待人接物时，和中国人遵守的家国并重不同，他们既不依附于家庭，也不依附于他人，而是自我依赖。比如，后世欧洲的年轻人，成年的标志是脱离家庭的自力更生，与中国的继承宗嗣不同。可见，西方文化的个人本位原则，形成了西方文化精神中的自我依赖观念。

　　但是，西方文化中的自我依赖观念，也形成了西方文化精神中的利己主义的价值观。与中国舍己为人的价值观不同，西方文化倡导的是，在保证不伤害他人利益的前提下，最大程度保障自己的利益，这是西方文化的个人本位原则下，形成的利己主义价值观。欧洲文化中，人们认为，在不了解个人利益的前提下，谈社会利益是浪费时间。

　　只是，保证个人利益，并不能够完全不牵扯其他人的利益。当所有人都为了自己的利益，而斗法之时，难免会出现伤害他人之事，如此一来，社会秩序不就乱套了？为了避免这样的争斗，欧洲国家将每个人的权利，通过法律进行保证，来督促人们维护自己的权利时，不能伤害他人。这来源于，上文提到的西方文化中的人人平等原则，以及欧洲商业文明下的契约精神。甚至，欧洲国家的前身城邦，都是人们为了各自的利益而结合为群体的方式，履行对国家、他人的义务，目的是为了保证自己的利益。

　　这和中国儒家的己所不欲勿施于人异曲同工。而这样从保证自己的利己主义出发，通过同理心来构建社会制度的方式，和中国儒家用礼来规范社会道德的方式，不谋而合。利己和利他，在法律的保障下，得到平行发展，但是，我们还是要看到，这些行为的根本目的，还是为了保障个人利益，本质还是西方文化中的利己主义。可见，西方文化重视人的个人价值，形成了西方文化中个人本位的原则。

　　综上，中国文明是农耕文明，自给自足的小农经济，形成了以家庭为基本生产结构的生产方式。在这样的生产方式下，以血缘为纽带，人们享受到了来自家庭和宗族的庇护，于是，为了更好的得到这种特权，人们不得不对家庭和宗族，履行责任义务。

　　再加上古代的中国，是宗法社会，君主占据了宗法大家长的角色，君权神授要求建人们移忠作孝事君如事亲。可见，中国封建社会下，个人的价值实现，完全体现在对家庭、宗族、君主这三方的群体认同上。而个人的价值的实现，则建立于对社会的贡献。这样的文化历史背景，形成了中国文化的群体原则，进而有了中国民族文化精神中的舍身取义舍己忘人。

　　而西方文明是商业文明，商业和手工业是经济中的重中之重，形成了以个人为基本上产结构的生产方式。在这样的生产方式下，打破了家族血缘的界限，人们享受不到来自宗族的庇护，一切以个人的努力为主，于是为了更好的保障个人利益，欧洲文化诞生了个人本位原则，进而诞生了西方文化精神中的利己主义。

　　但是，在中西方的文化精神中，我们还能看到，尽管不同的历史文化背景形成了群体认同和个人本位，这样的中西方的核心文化价值。可是，如果进行比较，还是可以看到，中国以礼来规范社会规则，和西方用契约来保证社会规则，所采用的核心手段，都是利用人性中的同理心，来达到社会秩序的规范。所以，比较中西方文化的核心文化价值，能够得出中西方文化中各自的基本精神，还能够看出中西方文化精神的和而不同。