777217花花世界百善孝为先，传统的孝道文化数千年来一直影响着乃至整个华夏民族。中国人把孝视为：人立身之本、孝是家庭和睦之本、孝是国家安康之本，同时也是人类延续之本。孝，千百年来是中国社会维系着家庭关系的道德准则，是中华民族的传统美德。

　　“孝”的观念产生于原始社会末期，即母权制度向父权制度过渡的时期，由于血缘关系的明确和私有制的产生，为了感恩父母及长辈的生育抚养，表达崇敬和哀思之情，日久天长，便产生了“孝”的观念。

　　“孝”字最早见于殷商甲骨卜辞中,“孝”字的上部是个老人，弯腰弓背，而孝字的下部是个孩子，伸出双手，托着老人，作服侍状，上一代与下一代，融为一体，称之为孝。《说文解字》对孝作了生动而准确的解释是“孝，善事父母者，从老省、从子、子承老也”，善事父母就是在物质上奉养父母。孝最初仅限于调整父母与子女之间的家庭伦理，并无社会规范的意义。其主要内容是祭祀祖先善事父母。

　　“孝”作为一个伦理观念正式提出是在西周。在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老。《诗经》中有“父兮生我，母兮鞠我。拊我蓄我，长我育我。顾我复我，出入腹我。欲报之德，昊天罔报。”这是人民苦于兵役，不能赡养父母时的哀叹，诗中唱出儿辈对父母的感恩之情，身为子女，如何行孝，是我们每个人不可不知的。

　　春秋战国时期，社会进步，人们对自然、神鬼的认识趋于理性化，人们对先祖的祭祀活动由繁趋简，家庭形态的确立，使得赡养父母成为家庭血亲关系间最基本的义务，善事父母成为当时孝文化最核心的内容。

　　孔子从人性出发，以家庭为单位，紧紧围绕善事父母这一核心内涵，丰富和发展了孝文化的深刻内容。孔子认为，为人子女孝顺父母，是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。孔子思想的核心是“仁”，可他又将“孝”作为“仁”之本，可见其对“孝”的推崇。孔子十分重视亲子之间的情感交流，强调子女对父母的尊敬、爱戴和赡养；提倡在父母跟前尽孝，强调“父母在，不远游。”孔子说：“今之孝子，是谓能养。天下犬马，皆能有所养，不敬，何以别乎？”意思是如果只是供养父母，动物也能做到；对父母不是发自内心的尊敬，不是同动物一样吗？当然，人之行孝，不能离开敬。孔子认为孝养父母，没有一定的形式，但皆要出自敬爱之心。孔子完成了孝从宗教到道德、从宗族伦理向家庭伦理的转化。

　　中国传统孝道可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。最基本的，“孝”这个概念主要就在于顺从父母的愿望，满足他们的需要和要求。孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐。这种精神无论过去、现在还是将来，都具有普遍的社会意义。

　　孝道作为一个基本的社会问题做到了家喻户晓，深入人心，已经发展为一种根深蒂固的传统文化。时至今日，子女对父母的感恩之情不止扩展到社会，扩展到中华民族，同时也形成一种科学的、美好的道德理念。